Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 314 楞严经宝镜疏科文 卍新纂大日本续藏经数位版, No. 314 楞严经宝镜疏科文 淸 溥畹撰 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsAI 1卷 X.16.314 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-07-18 21:29:46 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经 楞严经宝镜疏科文

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 【CB】 【卍续】 CBETA CHARACTER CB02665 U+F0A69 U+9F45normalized form嗅composition[鼻*(自/大)] CBETA CHARACTER CB06873 U+F1AD9 U+2231Enormalized form迴composition[廷-壬+(同-(一/口)+巳)] CBETA CHARACTER CB15072 U+F3AE0 U+39DEnormalized form拔composition[托-七+友] CBETA CHARACTER CB15546 U+F3CBA U+2347Dnormalized form梵composition[林/几] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 314 大佛顶首楞严经宝镜疏科 大淸 钦赐雲南法界寺讲经廣陵沙门 溥畹 撰

十、别解文義。准常分三。

一序分二正宗三流通 〇初序文二 一证信二 一明五義证信如是 二引大众证信三 一声闻众二 一擧类标数与大 二叙德详名二 一叙德皆是 二详名其名 二缘觉众复有 三菩萨众二 一自咨先集众十方 二闻音後集众迦陵 二发起四 一王臣设供时波 二佛僧赴请佛敕 三阿难误堕二 一出将堕之由唯有 二明正堕之事尔时 四如来遣救如来 〇二正宗分二 一正请正说三 一阿难正请二 一悔闻请定阿难 二会众愿闻于时 二如来正说二 一正谈大定始终二 一约破显谈定体以明信解之理二 一明妄真以生信二 一如来破妄显真二 一破所执妄心三 一取心定判三 一问佛告 二答阿难 三判佛言 二正与斥破二 一如来破妄三 一破妄无处七 一破在内五 一诫直审缘汝今 二擧喩定处佛告 三执心在内二 一正执阿难 二例定佛告 四悬示定名尔时 五正为斥破二 一引例佛告 二正破阿难 二破在外二 一转计阿难 二斥破二 一立例佛告 二正破佛告 三破潜根二 一转计阿难 二斥破二 一立例佛告 二正破佛告 四破内外二 一转计阿难 二斥破三 一正破佛告 二转破三 一破对内若離 二破在空若在 三破两觉必汝 三结破是故 五破随合二 一转计阿难 二斥破三 一牒计佛告 二正破二 一破无体是心 二破有体二 一约内外出与入破若有 二约一多遍不遍破阿难 三结破是故 六破中间二 一破泛计二 一泛计阿难 二泛破佛言 二破正计三 一正计阿难 二正破佛告 三结破是故 七破无著三 一转计阿难 二斥破佛告 三结破是故 二斥妄非心二 一阿难自责请益尔时 二如来显发非心三 一光表破显诸相尔时 二发明真妄二本佛告 三正斥妄识非心二 一征起直斥阿难 二惊索示名阿难 三示妄无体二 一阿难述怖求示阿难 二如来安慰显示二 一慰真许有尔时 二示妄则无若汝 二大众知非即时 三结皈其判佛告 二显所遗真性〇 二庆喜明心生信〇 二辩相性而开解〇 二约修证谈定用以明行证之事〇 二通示全经名目〇 三阿难获益〇 二重请褈说〇

以上一破所执妄心竟。

〇二显所遗真性二 一当機捨妄求真阿难 二如来就妄显真二 一光表许说即时 二正显即真三 一就妄示真二 一带妄显真十 一指见是心四 一将拳验见阿难 二就拳例见佛告 三引例辩谬佛告 四结显唯心是故 二显见不动三 一叙众望示阿难 二辩定客尘三 一问尔时 二答时憍 三印佛言 三正显不动三 一对外境以显不动即时 二就内根以显不动如来 三责明知故认妄动于是 △三显见不灭三第二卷 一请问二 一众作念请尔时 二王出词问时波 二说示二 一说身有变迁二 一略说变灭佛告 二廣辩变灭大王 二明性无生灭二 一征定许说佛告 二彰明不灭二 一彰所见不灭大王 二明能见不灭佛言 三领悟王闻 四显见不失二 一疑问阿难 二说示二 一以背倒无失为喩即时 二以心倒无失合喩三 一擧法直合则知 二令观顚倒随汝 三通示正倒三 一引昔教明正佛兴 二责认妄成倒云何 三喩虽倒不失譬如 五显见无还二 一疑请阿难 二开示二 一破缘心有还二 一总标法喩佛告 二别示可还二 一略明无性若以 二廣示有还斯则 二显见性无还三 一求示无还阿难 二正示无还三 一明见性即真佛告 二示可还非真汝应 三显无还乃真汝见 三结责自沦则知 六显见非物二 一当機伸问阿难 二如来正显四 一标定能所二 一明能见性佛告 二明所见物阿难 二就中拣择汝应 三物见分明四 一正明物不是见阿难 二正明见不是物阿难 三返辩见不是物若见 四反辩物不是见又则 四责疑自性云何 七显见无碍三 一当機因尘疑碍阿难 二如来显性无碍二 一正明无碍佛告 二转释无碍阿难 三通结碍与不碍一切 八显见唯真二 一疑问阿难 二决答二 一双遣二途三 一正遣是见佛告 二转遣非是佛复 三因众俯慰于是 二正明一真二 一文殊启请是时 二如来慈示二 一明真心绝待二 一正说佛告 二例明文殊 二结迷悟差殊是以 九显见超情三 一超外道情二 一疑问阿难 二决答佛告 二超内教情二 一转计阿难 二推破佛言 三超内外情当知 十显见離见三 一引教致问阿难 二对理辩明二 一明昔说是权佛言 二辩今说非缘阿难 三正显離见二 一正显是故 二结劝汝等 二辩妄明真〇 二会科明性〇 三历大融相〇

以上一带，妄显真竟。

〇二辩妄明真二 一通明请许二 一述迷请示阿难 二责滞许宣尔时 二别为开示二 一辩明妄真二 一详彰二妄二 一直示名目二 一总示阿难 二别明二 一明别业妄见云何 二明同分妄见云何 二进退合明二 一总示阿难 二别明二 一擧别例同退同合别阿难 二擧同例别进别明同阿难 二显示本真若能 二通破疑执二 一蹑前悟与未悟阿难 二正破和合非合二 一先破和合二 一牒疑阿难 二正破二 一破和则汝 二破合复次 二破非和合二 一转计阿难 二斥破二 一破非和佛言 二破非合又妙

以上一就见显真竟。

〇二会科明性二 一总标即妄即真阿难 二别明即妄即真四 一会五阴即性二 一总征阿难 二别释五 一色阴即性阿难 二受阴即性阿难 三想阴即性阿难 四行阴即性阿难 五识阴即性阿难 △二会六入即性二第三卷 一总征复次 二别释六 一眼入即性阿难 二耳入即性阿难 三鼻入即性阿难 四舌入即性阿难 五身入即性阿难 六意入即性阿难 三会十二处即性二 一总征复次 二别释六 一眼色即性阿难 二耳声即性阿难 三鼻香即性阿难 四舌味即性阿难 五身触即性阿难 六意法即性阿难 四会十八界即性二 一总征复次 二别释六 一眼色识即性阿难 二耳声识即性阿难 三鼻香识即性阿难 四舌味识即性阿难 五身触识即性阿难 六意法识即性阿难

以上会科明性竟。

〇三历大融相三 一当機疑问阿难 二诃诫许宣尔时 三正为开示二 一总示大性阿难 二别显大性七 一地大即性汝观 二火大即性阿难 三水大即性阿难 四风大即性阿难 五空大即性阿难 六见大即性阿难 七识大即性阿难

以上一如来破妄显真竟。

〇二庆喜明心生信二 一经家叙益尔时 二当機赞述六 一赞佛法妙湛 二述明心消我 三发大愿愿今 四请证盟伏请 五希更示大雄 六表深信舜若

以上一明妄真以生信竟

〇二辩相性而开解二第四卷 一满慈叙疑请示尔时 二如来破疑许宣三 一许宣诫听尔时 二正为破疑二 一正告满慈二 一破诸相生续疑二 一正破所疑三 一总辩真妄二 一牒定真觉佛言 二辩明妄觉佛言 二别明生续二 一明忽生之故觉非 二明相续之由三 一世界相续觉明 二众生相续复次 三业果相续富楼 三通结终始富楼 二兼释转难二 一满慈执因难果富楼 二如来真妄喩释二 一喩妄不复生佛告 二喩真不复变又如 二破大性圆融疑二 一正破所疑二 一喩明性相二 一牒疑擧喩富楼 二以法合喩真妙 二正明性相三 一因迷悟辩性相二 一明迷即世相富楼 二显悟即藏性我以 二正圆融示藏性三 一正示空藏之性而如 二复示不空之性即如 三圆示空不空性即如 三以法喩策进修如何 二复释转难二 一满慈领问富楼 二如来决答二 一明妄本无因佛告 二显真非有得汝但 二兼示阿难〇 三获益开解〇

以上一正告满慈竟。

〇二兼示阿难二 一阿难执前疑问即时 二如来破疑诫劝二 一破疑二 一即喩推破佛告 二以法况显是故 二诫劝二 一诫徒闻无功菩提 二劝真修有益是故 〇三获益开解阿难

以上一约破显谈定体以明信解之理竟。

〇二约修证谈定用以明行证之事二 一明正助以示行二 一示当機圆通正修二 一阿难述领致请褈复 二如来宣示法要二 一经家叙意尔时 二世尊正示二 一双审二本二 一总征汝等 二别释二 一审因地心二 一总劝须审阿难 二正示当审二 一总立例以是 二别示法二 一以生灭法例可作二 一出妄总标则汝 二依義别释二 一通明浊義云何 二别示浊名阿难 二以无生灭例虚空二 一澄浊还淸阿难 二以喩合法如澄 二审烦恼本二 一总劝须审第二 二正示当审二 一总立例阿难 二别示法二 一以顚倒倒结二 一总示结根则汝 二别明结相二 一就众生性以明数无多少阿难 二约境界相以明用有优劣阿难 二以降伏例解二 一略示心要阿难 二廣示心要二 一疑请阿难 二正示二 一约惑体总示二 一统示流根佛告 二辩明一六今汝 二约结相别示二 一明迷真成结由明 二明返妄为解三 一示返妄圆拔汝但 二示悟真互用二 一擧互用人不由 二引互用例阿难 三显真常性本二 一示圆常性二 一因疑致问阿难 二除疑开示三 一斥迷许示佛告 二即事除疑二 一就声尘审定即时 二即闻性显常阿难 三结示断常以诸 △二示结解本二第五卷 一明结解无二二 一疑请阿难 二指示二 一经家叙瑞尔时 二如来正示二 一诸佛共说于是 二本师亲宣二 一疑问阿难 二正示二 一长行佛告 二偈颂二 一标偈尔时 二正颂二 一祗夜颂前真性 二伽陀开後解结 二明六解一亡二 一叙益呈疑于是 二擧事辩答二 一辩结巾喩迷即时 二辩解巾喩悟三 一喩六解一亡佛告 二喩解结唯心阿难 三喩结解即定阿难 二直示一门〇 二示未来道场助行〇 二辩迷悟以明证〇 〇二直示一门五 一当機求示阿难 二如来遍询尔时 三诸圣各说二 一诸圣略明四 一六尘圆通六 一陈那观声憍陈 二沙陀观色优婆 三香严观香香严 四药王观味药王 五贤护观触跋陀 六迦葉观法摩诃 二五根圆通五 一那律观眼阿那 二槃特观鼻周利 三憍梵观舌憍梵 四毕陵观身毕陵 五空生观意须菩 三六识圆通六 一舍利眼识舍利 二普贤耳识普贤 三难陀鼻识孙陀 四满慈舌识富楼 五波離身识优婆 六目连意识大目 四七大圆通七 一乌刍观火乌刍 二持地观地持地 三月光观水月光 四琉璃观风琉璃 五空藏观空虚空 六弥勒观识弥勒 七势至观根大势 二观音廣陈〇 四佛现瑞印〇 五文殊拣选〇 〇二观音廣陈二第六卷 一通叙缘起三 一明古佛受定尔时 二明依教修定初于 三明发用由定二 一略述自证定力世尊 二廣陈利他定用三 一陈三十二应二 一正明随应妙用二 一随四圣機世尊 二随六凡機二 一应希求心若诸 二应厌離心若有 二通结功由定力是名 二陈十四无畏三 一先标自证定力世尊 二正明施无畏用四 一八难无畏一者 二三毒无畏九者 三二求无畏十二 四持名无畏十四 三通结施无畏用是名 三陈四不思议二 一总标世尊 二别列四 一现像不思议一者 二咒力不思议二者 三受施不思议三者 四兴供不思议四者 二结答圆通佛问 〇四佛现瑞印尔时 〇五文殊拣选三 一佛命拣选于是 二文殊偈对二 一经家叙仪文殊 二文殊正选五 一发源应选三 一发真妄源觉海 二发生灭源迷妄 三正明应选归元 二别拣诸门四 一拣六尘色想 二拣六根见性 三拣六识识见 四拣七大若以 三正选耳根五 一明法妙我今 二明人勝離苦 三明定真我今 四明行当今此 五明应修二 一嘱听教修阿难 二详明修习三 一法说闻非 二喩说如世 三法合六根 四普劝修习大众 五结请真实诚如 三大众获益于是

以上一示当機圆通正修竟。

〇二示未来道场助行三 一伸请阿难 二赞许尔时 三正说二 一明以戒为本二 一总标三学之本佛告 二别示四重之戒四 一婬戒阿难 二杀戒阿难 三盗戒阿难 四妄语阿难 △二明诵咒除习二第七卷 一通结前文阿难 二正开後说二 一略述受持二 一劝持显益二 一劝持若有 二显益且汝 二精修感应若有 二廣显仪轨二 一正示仪轨二 一请问阿难 二示答二 一别示二 一壇法二 一立壇方法佛告 二供养方法二 一壇中供物壇心 二壇外莊严令其 二修法三 一示其行修二 一七中助行于初 二七後正修即于 二简其不成阿难 三明其获益从三 二总结汝问 二褈宣神咒三 一当機启请阿难 二世尊正宣二 一化佛说咒二 一现化表显尔时 二正说神咒南无 二述功劝持二 一述果人自利化他功阿难 二述因人灭恶生善功三 一略示得失汝等 二廣显利益八 一获益免难阿难 二诸圣拥护阿难 三不堕恶趣从第 四得佛功德此诸 五消除现业阿难 六消除夙愆阿难 七随求满愿复次 八护国安民阿难 三结劝真实是故 三众圣愿护二 一天神愿护说是 二菩萨愿护尔时

以上一明正助以示行竟。

〇二辩迷悟以明证二 一当機悟修请位阿难 二如来赞许开示二 一赞许尔时 二开示二 一总标真妄之源佛言 二别示迷悟之理二 一示迷真逐妄则为类生二 一通明二倒阿难 二别释二倒二 一释众生顚倒阿难 二释世界顚倒三 一总释因名阿难 二别释果相十二 一卵生相阿难 二胎生相由因 三湿生相由因 四化生相由因 五有色相由因 六无色相由因 七有想相由因 八无想相由因 九非有色相由因 十非无色相由因 十一非有想相由因 十二非无想相由因 三通结其名是名 △二示返妄归真便成圣位三第八卷 一总明渐次三位二 一结前开後阿难 二总标别详二 一总标云何 二别详三 一除助因云何 二刳正性云何 三违现业云何 二别示贤圣诸位九 一漧慧位阿难 二十信位即位 三十住位阿难 四十行位阿难 五十向位阿难 六加行位阿难 七登地位阿难 八等觉位如来 九妙觉位阿难 三通结修证行位是种

以上一正谈，大定始终竟。

〇二通示全经名目二 一文殊请名奉持尔时 二如来示名教持佛告 〇三阿难闻经获益说是

以上正请正说竟。

〇二重请褈说二 一当機即事重请二 一述益谢前即从 二重疑请後三 一疑真何有妄世尊 二疑地狱同别世尊 三恳慈悲开示唯垂 二如来因请褈说二 一重详七趣以励精修二 一赞许佛告 二说示三 一总明二分四 一通明真妄阿难 二双示内外二 一内分阿难 二外分阿难 三总示陞沉阿难 四结答同别循造 二别详七趣七 一地狱趣三 一总标习因交报阿难 二别示习因交报二 一明十习因十 一婬习云何 二贪习二者 三慢习三者 四嗔习四者 五诈习五者 六诳习六者 七怨习七者 八见习八者 九枉习九者 十讼习十者 二明六交报二 一总征云何 二别释六 一见报何云 二闻报二者 三嗅报三者 四味报四者 五触报五者 六思报六者 三通结习因交报阿难 二诸鬼趣三 一总标复次 二别释若于 三结示阿难 三旁生趣三 一总标复次 二别释物怪 三结示阿难 四明人趣三 一总标复次 二别释汝今 三结示阿难 五明仙趣三 一总标阿难 二别释阿难 三结示阿难 六诸天趣二 一详列诸天三 一六欲三 一标因阿难 二示相于邪 三结名阿难 △二四禅四第九卷 一明初禅三天阿难 二明二禅三天阿难 三明三禅三天阿难 四明四禅九天二 一凡外四天阿难 二圣众五天阿难 三四空五 一简迴心超出复次 二示四空天相若在 三辩圣凡有异此等 四明王民不同阿难 五结空天名目阿难 二结成虚妄此皆 七修罗趣复次 三结妄劝修〇 二再辩五魔而妨惑乱〇 〇三结妄劝修二 一结妄阿难 二劝修若得

以上一重详七趣以励精修竟。

〇二再辩五魔而妨惑乱二 一正详定境魔事三 一普告魔事须知即时 二会众欢喜听诲阿难 三双明魔事总别三 一总明动魔之由二 一明正动因由佛告 二示迷悟得失然彼 二别详诸魔之境五 一色阴魔境三 一通明阴境阿难 二别示魔事十 一身能出碍阿难 二身彻拾虫阿难 三于空闻法又以 四见佛出现又以 五空成宝色又以 六暗中见物又以 七烧斫无觉又以 八遍见无碍又以 九遥见遥闻又以 十妄见妄说又以 三结害劝示阿难 二受阴魔境三 一通明阴境阿难 二别示魔事十 一过抑成悲阿难 二过激生勇阿难 三智衰成忆又彼 四慧强成劣又彼 五历险生忧又彼 六觉安生喜又彼 七见勝成慢又彼 八轻安自足又彼 九著空毁戒又彼 十著有贪婬又彼 三结害劝示阿难 三想阴魔境三 一通明阴境阿难 二别示魔事十 一贪善巧阿难 二贪经历阿难 三贪契合又善 四贪辨析又善 五贪冥感又善 六贪静谧又善 七贪宿命又善 八贪神力又善 九贪深空又善 十贪长寿又善 三结害劝示阿难 △四行阴魔境三第十卷 一通明阴境阿难 二别示魔事十 一计二种无因阿难 二计四种遍常阿难 三计四种顚倒又三 四计四种分位又三 五计四种矫乱又三 六计十六有相又三 七计八种无相又三 八计八种俱非又三 九计七际断灭又三 十计五现涅槃又三 三结害劝示阿难 五识阴魔境三 一通明阴境阿难 二别示魔事十 一因所因执阿难 二能非能执阿难 三常非常执又善 四知无知执又善 五生无生执又善 六归无归执又善 七贪非贪执又善 八真非真执又善 九定性声闻又善 十定性辟支又善 三结邪显正阿难 三通示进修之要此是 二重断阴相馀疑〇 〇二重断阴相馀疑二 一当機疑请阿难 二如来释答二 一具答三问三 一廣答生起妄想三 一总明佛告 二别示五 一明色即坚固妄想汝体 二明受即虚明妄想即此 三明想即融通妄想由汝 四明行即幽隐妄想化理 五明识即顚倒妄想又汝 三结成阿难 二超答阴界浅深汝今 三追答灭除次第此五 二结劝传示汝应

以上二正宗分竟。

〇三流通分二 一世尊较福歎述三 一较供佛之福阿难 二歎灭恶之功佛告 三述生善之德阿难 二大众获益欢喜佛说 大佛顶首楞严经科文终